안토니오 서재

김덕영 글 / 길 (2007)

나를 비롯해 모든 인간은 자신의 영혼을 무엇엔가 투영하고 난 이후 다시 그 투영물을 통해 자신을 보는 과정을 거친다. 내가 이렇게 글을 쓰는 행위조차도 나에게서 다시 나에게로 돌아오는 과정에 다름아니다. 결국 그것이 그림이 되었든, 어떤 조각물이 되었든, 음이 되었든, 글이 되었든지간에 말이다. 
이렇게 인간 다수의 영혼이 외부세계와 상호작용하며 자신들을 투영하여 만들어진 직조물이 지금 우리가 살고 있는 사회이다. 그러나 익히 알고들 있겠지만 이미 그 투영물은 자체의 작동방식을 따르면서, 심지어는 인간과 대치하고, 인간을 옥죄는 지경에까지 이르고 있다.
오늘 소개하는 짐멜의 모더니티 풍경은 바로 이런 주관영혼과 그 투영물이라 할 수 있는 객관문화가 어떻게 탄생하고 어떻게 괴리되고 어떻게 갈등하는지를 드러내고 있다.  바로 '문화의 비극'이 오늘의 풍경이다.

 
삶과 형식의 분리, 주관문화와 객관문화의 분리 그리고 적대관계... 이 도시속에서, 재깍재깍 움직이는 초침에 따라 꽉 짜맞춰져 살고 있는 우리들이 느끼는 '소외', '부적응'과 같은 감정들도 여기에 포함될 수 있을까? 당시 짐멜에게도 이러한 인간과 적대관계를 갖게 된 형식들, 즉 객관문화 속에서 인간이 자신의 영혼을 온전히 지켜내면서 고양시킬 수 있는 방법이 무엇이 있을까에 대해 끊임없이 고민한 흔적이 있다. 극단적인 형태이긴 하지만 그 중 하나가 '신윤리'에 대한 짐멜의 분석이다.  
 

결혼이라는 것이 국가의 유지를 위한 제도적 억압장치라는 정도로만 그냥 인식하고 있던 나에게는 이런 해석이 참신하게 다가왔다. 그리고 매춘을 이렇게 짧은 문구로 강렬하게 비판한 글도 보지 못했다! 그래서 저자가 주석에 붙인 신윤리의 창시자에 대한 이야기가 흥미를 끌었다.


그러나, 이러한 시도는 압도하는 객관문화 속에서 소수의 투쟁에 그치고 만다. 사실 이미 현대사회의 숱한 제도들 속에 뼈속 깊이 의식 깊이 빠져 있는 우리로서는 '어떻게 저럴수가!'하면서 눈이 휘둥그래질 수 밖에 없고 한 명의 몽상가로 기억될테니. 어쨋든, 나중에라도 이 '신윤리' 그리고 오토 그로스에 대해서 한 번 더 살펴볼 수 있는 기회가 주어진다면 좋겠다. 
물론, 이러한 객관문화를 꼭 부정적으로 보는 것은 금물이다. 이러한 객관문화를 통해서 인간은 스스로를 더 고양된 존재로 만들어 가는 것이니까. 
 

짐멜은 이 분리의 과정이 현대세계에 왜, 어떻게 가속화되어가는지를, 그래서 문화의 갈등과 비극이 얼마나 더욱 거칠게 인간의 운명에 각인되는지를 계속해서 설명한다. 바로 '노동분업'과 '돈'이 결정적인 역할을 하게 된다. 그리고 다들 떠올렸겠지만, 그것은 막스가 경제영역에서 다룬 '소외'와도 밀접하게 연결이 된다. 짐멜은 막스의 자본론 연구에 영향을 분명 받았고, 그것을 인간 삶, 인간 영혼의 철학적 문제로 더 확장시켰다고도 볼 수 있다. 물론 그 해결책은 전혀 다르게 나타나지만 말이다.


지금은 우리 모두 이 '돈'에 대해 집착하는, 즉 '다양한 삶의 목적'을 달성하기 위한 정말 효과적인 '수단'이었던 돈이 목적이 되어버리는 시대에 살고 있지만. 이 돈이 바로 농노를 봉건영주에게서 해방시켰고, 개인의 중요성을 강조하는 근대의 문을 활짝 열게 만들었음은 부정할 수 없다. 심지어 예전에는 '초혼권'이라는 게 있어서 농노의 여식이 결혼을 할려면 결혼 전날 영주와 하룻밤을 자야 하는, 상상하기 힘든 제도까지 있었으나 화폐경제의 등장으로 이를 돈으로 대체하게 되면서 비로소 자유로울 수 있게 되었다. 현물납부로 인해 농토에 얽매여 있었던 농노들 또한 화폐를 통한 납부를 통해 점진적으로 신체적 구속으로부터 자유를 얻게 되었다. 비로소 '사물에 대한 우월한 지위'를 획득하게 된 것이다.  

저자는 짐멜의 문화이론에 영향을 준 학자들을 소개하고 있는데, 그 중 뭐니뭐니해도 니체를 빼놓을 수가 없다.  
여기서부터 나의 한계를 느낀다. 왜냐하면 나 스스로가 이미 '합리적-계뭉주의적 사고'로 어려서부터 교육받고 체화되어 이러한 디오니소스적인 미학적인 사유를 하기가 대단히 어렵게 되어있기 때문이다. 뭐. 무식하기도 하지만서도. ^^;  디오니소스를 이야기할 때 흔히들 '몰아적'이라는 표현이 많이 등장하는데, 그렇게 내 감정을 온전히 쏟아본 경험이 나에게는 별로 없다. 사람들이 술을 마시고 음악에 맞춰 광란의 춤을 출 때도 난 내가 온전히 술에, 그리고 리듬에 몸을 온전히 맡겨본 기억이 없다. 늘 그들을 부럽게 쳐다보는 걸로 대리만족을 해야했다. 뭔가 깊이 미쳐보아야 한다. 그런데 난 그런 '결정적인' 또는 '특별한' 경험을 만들어보지도, 만나지도 못했다. 기회는 있었겠지만 난 늘 일정한 거리를 두고 살아왔을 것이다. 제길... 이 평준화된 나의 삶! 
한편, 우리가 어렸을 적에 교과서에서 읽은 "독짓는 늙은이"라든가, 프라스틱 부채가 만연하던 세상에서 "대나무 부채"를 고집하던 장인들의 이야기를 떠올리면 쉽게 유추할 수 있을 것이다. 옛 사람들은, 그리고 지금의 예술 영역에 있는 예술가들은 작품(또는 어떤 물건) 하나하나 전체를 직접 그 개인의 온전한 영혼을 투여해서 다 만들고는 했다. 그럴 경우에 그는 이 투영물 속에서 자신의 영혼의 전체를 다시 맞닥뜨리게 되는 것이고, 그에 의해 다시 영혼이 자극받고 고양되게 되는 것이다.  

한편, 마르크스는 이러한 소외를 극복하는 방법은 '노동자들이여! 단결하라'를 통해 자본과의 투쟁을 통해서만이 가능하다고 보았다. 그런 차원에서 짐멜이 내거는 대책이라는 것은 무협지를 읽다 결말부분까지 치달아오르다가 그만 허망하게 끝나는 것처럼 너무 맥이 풀리는 방식이다.


저자는 그예를 커다란 서재에 책을 가득 꽂아놓은 사람으로 쉽게 들고 있다. 책을 읽고 체화시키는 사람이 있을 것이고, 단순히 소유에 그치는 사람이 있다는 식이다. 그래. 그렇단 말이지. 내가 바로 이 19세기 교육의 희생자야. ^^ 그건 그렇고 이 18세기 교육이념과 19세기 교육이념을 통일체로 결합시킨다는 게 어떤 것일까? 그것은 어쩌면 이 '위기'라 기꺼이 칭할 수 있는 세상을 다시 '지속 가능한 세상'으로 바꿔나갈 수 있는 희망의 교육이념이 될 수도 있을 것이다. 그것을 현장에서, 삶에서 구체화시키려는 사람들은 어디에서나 새로운 희망을 만들어 내고 있다.

함께 듣는 음악은 정수년(Jeong SooNyun)의 해금연주 앨범 "Beautiful Things In Life"(2001) 중 1번 곡 "아리랑(Arirang)"이다.

 

출처 : 안토니오 서재